葉靜倫／土耳其震災爭議：節制的愛心與耐心，是旁觀者的第一課

重點摘要

土耳其東南部 2 月 6 日發生規模 7.8 的強震，罹難人數至 11 日已近 3 萬人，各界捐款累計突破 2.7 億臺幣。（更新：據衛福部表示，截至 3 月 6 日下午 5 點，總計接獲捐款超過 20.5 萬筆，累計超過 11.7 億臺幣）

臺灣搜救隊預計在 15 日返臺，衛福部捐款預計在 3 月 6 日關閉，臺北土耳其貿易辦事處也在上週五發起物資勸募後，隔日便因捐物遠遠超過需求而緊急宣告停止。

除了官方衛福部的賑災專戶，震災中亦有民間發起的募資。其中，對外大量募款的臺灣雷伊漢勒世界公民中心在挖貝平臺上，日後「每月」定額捐助（含平臺費）已超過 830 萬，卻於近日爆發爭議，並且在對造聲音浮現後，事態越加複雜。

許多人對民間勸募和非政府組織（NGO）再次失望，政府賑災專戶再次成為民眾捐贈時的選擇。然而時至今日，我們或許早該接受，在資訊爆炸的時代，資訊反而難以求證、信任無處寄託、愛心卻更容易爆棚，這些都是「現代災難中的一環」。

是愛心還是無力感？

1999 年 921 強震爆發，在那個網路還不發達的時代，全臺愛心捐物尚且在震後第 3 天就塞爆臨時安置中心（例如臺中體育場），周邊道路被捐物卡車堵塞；10 年後的莫拉克風災，在媒體與網路催化下，體育場不到一天就爆了，還得另開倉庫。

2014 年的高雄氣爆、2016 年的美濃／臺南地震，以及之後的大小災難，都在重複同樣的景象。猶記臺南地震時，我在震後第二天早上抵達現場，只見作為臨時後勤補給的廟埕中央，衣服物資已經堆成山高，根本沒人有力氣整理。繞著那座山走一圈，還會看到很多莫名的捐物（例如高跟鞋）。

2015 年，尼泊爾同樣 7.8 級強震，8000 多人死亡，首都加德滿都谷地近 9 成房屋損毀，上千萬人流離失所，國際救援和各方捐物迅速抵達。

其中，臺灣送過去的物資幾乎都出於臺灣人對「自身陷入災難時」的想像，例如需要水才能食用／使用的泡麵、奶粉、肥皂、牙刷等（水在臺灣或許容易取得，在他國的災區卻未必），現場最迫切需要的擋水布、帳篷、照明燈等卻幾乎沒有。尼泊爾當地甚至還是先開了清單過來的，送過去的東西卻依然錯置，大量食物在現場任憑腐敗。

2015 年尼泊爾強震時，從臺灣各民間團體募集而來、並由外交部送出到尼泊爾的物資清單中，包含許多不符災難現場需求的泡麵、奶粉等，需要熱水才能沖泡的食物。圖／
EU Civil Protection and Humanitarian Aid on flickr @ CC BY-NC-ND 2.0

每次說到這種現象（已經說到爛了），總有人說：「因為臺灣人很有愛心」。逆風說一下：也許我們就是需要節制一下愛心。此次土耳其強震在募捐時就限定清楚的品項和狀態（例如「新」「衣」），並且適時終止勸募，本身就是一個很好的節制。

此外，我們或許也該學著區分一下愛心和無力感—— 大量的捐物究竟是因為在乎脆弱處境人群的需求，還是為了紓解自己一再看到災難畫面的無力感？

愛心是一種利他的好意，無力感是一種必須面對的情緒和課題（否則我們如何正視他人和生命中的苦痛？），無論出於哪種動機都無關對錯，因為助人的選擇本來就和個人生命經驗高度相關。然而行動（或不行動）前，思考並尊重一下對方的需求，也是基本的相助倫理。

（當然另一個提問是，什麼原因讓無力感一再被加深？只能說我們真的很需要新聞，但我們或許並不需要 24 小時反覆放送、亟欲填滿各種感官的新聞）

沒有節制的愛心一旦碰到跨文化、跨國際、超出想像的現場時，尤其容易誤事。

2010 年海地 7.0 強震，大量便宜甚至免費的國際援助物資源源不絕，造成當地 7 成的小型與微型商家倒閉，嚴重衝擊當地經濟，已經是國際發展領域經常提及的典型案例。2021 年海地再遭 7.2 級強震重創，在地組織 AGERCA 便積極倡議國際救援盡量從當地的企業購買支援物資，以避免當年的倒閉潮重演。

事實上，這種支持當地商家與社區組織（CBO）的概念，並不限於災難。即使是在敘利亞和烏克蘭戰爭中，一個可信任的在地團體或長期深耕社區的區域型組織，都遠遠勝過許多名氣響亮卻無頭蒼蠅般的國際援助單位，並且更需要金援。

關鍵在於，我們總是分不清楚誰值得信任，資訊的破碎和失真更加深了無處安放的無力感。

2010 年海地強震發生後，當地一家育幼院的修女，正在整理一箱由國際救援送來的兒童物資。示意圖／取自聯合國兒童基金會網站

捐吧！但也可以晚一點？

另一方面，救災和重建，本來就是很政治的事。這指的並不只是第一時間各級政府或國際間的角力，也包括今時今日的資訊傳播速度所催生的、不可避免的現場動力。

2011 年日本 311 強震，全日本有 4 成左右的 NGOs 在 3 天內行動，6 成左右在 10 天內進駐，超過 500 個專案計畫和支援在各個不同領域發生，包括物資、食物、醫療、心理和衛教。

2008 年臺灣莫拉克風災，光高雄就有 80 個宗教團體、163 個基金會／協會、32 個志工團與 180 間企業參與救災，安置收容中心的管理單位除了聯勸，還包括伊甸、長老教會，勵馨、世展等中大型組織。

每個單位都有各自的救援／服務能量和對象類型（兒童、老人、身心障礙、家庭等），又在不同的區域和時間點進入，能停留的時間長短也不同。所以早期的災難現場經常出現同一個災民被不同的單位一問再問，反覆陳述受災經歷，或收到大量吃不完的白米，或 A 團體要辦衛教時發現召集不到人，因為災民要「留在帳篷裡等 B 團體來發錢」。

2019 年製作 921 震災專題時，甚至有受訪社工說，當年曾見小孩在安置中心的日常活動中，前一秒還唱唱跳跳，下一秒發錢的慈善團體出現了，突然坐在地上哭。問他為什麼，他說是「大人教的，這樣才能拿到紅包」。

2008 年臺灣莫拉克風災受災區之一阿里山鄉來吉部落，堆放有數袋白米物資。示意圖／柯金源 on flickr @ CC BY-NC 2.0

2008 年臺灣莫拉克風災受災區之一阿里山鄉來吉部落，照片中的畫面，像是在整理衣物等相關物資。示意圖／柯金源 on flickr @ CC BY-NC 2.0

大型的災難、巨額的資源、人性的錯誤誘發、對災難／災民的刻板想像，以及現場的無政府狀態（921 時，南投縣政府自己都是受災方，多處政府大樓倒塌、行政效能嚴重不足），放到國際救援上，從聯合國到跨國、跨文化的救難體系參與，以及政治外交和媒體版面的爭奪，變數和複雜度以倍數加乘。

同樣反直覺的，還有災難後實際的資源需求階段。1995 年日本在阪神大地震後（死亡人數超過 921 近 3 倍）記取慘痛經驗，定位出災難當下的「緊急救援」、災後 3-6 個月的「災民安置」，和 3-5 年的「生活重建」等不同階段。其中最需要資源的並不是最初期的緊急救援，而是長期的安置與重建，資金占比相當於 10：20：70。

311 之後，這個概念更形重要。即使對日本這種平日已有能力出隊救災、極少需要國際支援的國家來說，311 都是少見的複合式災難，包括地震、海嘯、核災等陸續襲擊，其中有無數困境都是隨著時間過去才逐漸浮現的，其傷害生命與危害地區發展的程度，並不亞於災難當下。遺憾的是，隨著時間過去，媒體和外界關注也在迅速遞減。

真理未必越辯越明，終究回歸個人選擇

無論是可信任的捐助組織，或是適當的善款使用方式，我們越來越需要的都是「時間」與耐心。尤其資訊越多，越讓人渴求答案。相信很多看這篇的人也正在「掃描中」，想要快速找到「世界公民中心可以捐嗎？」、「衛福部專戶可以捐嗎？」、「錢被外交部轉交後會如何被使用？」這些「本篇立場」。

遺憾的是，面對無力感的其中一環，正在於接受「沒有正確答案」的不安全感。尤其信任本就需要時間和見證，每個人需要的信任指標還很不同。一個官方許可（在法治不彰的國家很可能不具保證）、幾個當事人現聲（各自的詮釋難以論斷是非）、幾篇新聞和歷史報導（易受媒體立場影響），甚至只是幾個未求證的畫面（操作空間極大），都可能左右捐款流向。

這次土耳其強震後，台北土耳其貿易辦事處發起物資捐贈、明訂捐贈品項，並委由慈濟基金會協助收件和整理物資。圖／取自慈濟志工粉絲專頁

重點是，不管是捐款還是捐物，關鍵都在轉手單位和物流通路。然而在國際人道救援和全球發展的體系中，金流和物流極可能層層外包，使用方式和目的更涉及各種官方與政治考量（這也是由國家發動的賑災專戶常衍生的爭議），並且受當地宗教、文化、法律甚至氣候影響甚鉅。

箇中細節到底能追到什麼程度、該揭露哪些資訊，根本不是一般人能想像（或想知道），也不是一般媒體容易做到。如同發展到現在的雷伊漢勒世界公民中心爭議，餘下的質問包括創辦人勸募的初心、雙方國家的法規限制、針對捐款人的溝通揭露和組織治理的效能等，已經進入難以釐清的各自表述，旁觀者一人拿到一片拼圖，卻沒有共同的原圖全貌可拼。

如果你並不那麼在乎捐款是否真能變成「喜歡的樣子」、百分百符合心中期待，估且在多種捐助管道和團體中，選一個對你來說重要的信任指標，然後在行動前尊重、確認一下需求即可—— 試著不要把助人想得那麼複雜和陰謀，有助於和自己的無力感相處（並且也試著放下手機，去做一些其他也很重要的事）。

如果你真要細究、執意追尋，除了從多元的管道長期關注、吸收各方觀點與資訊，沒有其他懶人的捷徑。

社群媒體尤其容易讓我們旁觀他人苦痛卻不知如何是好，建議你暫時放下渴望選邊站的焦慮、先別急著索求簡化的答案，試著吸收更多元的觀點、撐開獨立思考的空間。（改由文字閱讀取代影音畫面，也可以降低感官上的衝擊和無助）

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