加拿大原住民家暴服務：以社區為基礎發展文化療癒力，3 種防治家暴的方法／【創新！不是空話】專欄
編按：「創新！不是空話 Think Globally」專欄每 1-2 月整理國外創新的社會服務案例、汲取國際經驗，除了工具與科技性的創造，更專注於創新的過程、影響、突破性的思維與價值。
本專欄需要爬梳大量外文資料、認識相異的政經與社會文化背景，同時必須理解臺灣公益界的發展與需求，研究成本極高。《多多益善》今年因此再度與重視社會工作專業與 NPO 發展的蘆葦女力公益信託基金合作，盼能持續為公益服務提供更多元的視野。
生活在臺灣的多數人，聽到家暴，最直覺的反應可能就是勸告受暴者離開家裡，並認為家暴是施暴者「個人」的問題。並且在大多數人的觀念中，「原住民」的家庭暴力也和其他群體的家暴案沒有兩樣。
位在加拿大、關注家暴議題的「安大略原住民婦女協會」（Ontario Native Women’s Association，簡稱 ONWA）透過研究，卻發展了不同於我們想像的家暴防治方法。他們發現，想要處理原住民的家暴問題，不得不從文化著手，並且必須以「社區、部落」為基礎。
ONWA 立基於加拿大人口最多的安大略省（Ontario），主要的服務對象，是安大略省的原住民「第一民族」（First Nations）與「梅蒂斯族」（Metis）女性，ONWA 成立於 1971 年，服務內容包括研究、倡議、政策制定等。
這次要介紹的家暴防治服務，摘錄自它們 1989 年的一份研究報告《掙脫束縛》（Breaking Free），ONWA 透過發放問卷、舉辦研討會，搜集了安大略省家暴當事人、NPO 工作者對於家庭暴力的各項建議。
雖然報告發布距今已經 30 多年，但報告中有些觀點、方法，對現在臺灣的原住民家暴防治來說，還是充滿啟發，也被學者沈慶鴻收錄於去年 9 月出版的著作《親密關係暴力的交織性：原鄉現象與社工實務》中。
ONWA 在報告中說明了當時加拿大原住民家暴現象的嚴重性，並對此提出了 14 項行動方案，完整說明了他們以「社區、部落」為基礎，以及具有文化敏感度的家暴防治方法。
提倡傳統價值與文化，3 種防治家暴的有效方法
首先，整份報告都非常強調服務的「文化適切性」，與服務人員、服務單位的「文化敏感度」。這不是為了政治正確，也不只為了讓家暴當事人感到舒適、自在，更深層的原因是：原住民所遭受的國家暴力、所經歷的集體傷害，很可能正是家庭暴力的根源之一。
報告指出，原住民的家庭暴力問題，就如同原住民社區、部落的多數困境一樣，與「外來文化、制度的入侵」有密切的關係。例如，當歐洲人、加拿大的主流體制進入後，部落生活發生重大改變，嚴重影響原住民男性的自我價值感。
雖然報告沒有進一步說明加拿大的情況，但臺灣原住民也有類似狀況。例如，在鄒族的傳統文化中，狩獵是非常受人敬重的技能，和文化祭典、經濟收入等都有關係。
在傳統部落中，技巧高超的獵人非常吃香。但在工商社會中，「知道如何準備狩獵」、「會觀察獵物足跡」、「了解狩獵背後的意義」不只變成「沒用」的技能，在野生動物保護的風潮和法規下，狩獵甚至被認為是違法的事。
很多獵人因此頓失自信、甚至失去生活目標，「不再狩獵」又讓他們離傳統文化、儀式祭典更遠，他們也因此很難透過信仰療癒心理的創傷。
因為不容易融入強勢的工商社會，加拿大許多原住民社區可能存在高失業率、教育程度低落、貧窮、文化偏見等情形，這些也都可能加深男性的壓力。部分男性可能為了強化自己在家中的權力，把挫敗感與壓力發洩在家人身上。
也因此，對 ONWA 來說，提倡原住民的傳統價值，才是防治家庭暴力的有效方式。而在原住民的眾多價值中，「集體主義」與「大家族」是很重要的觀念，尤其在許多規模較小的社區、部落中，整個社區可能都屬於同一個家族。
「社區」因此成為 ONWA 家暴防治的基礎。ONWA 說：「我們將家庭暴力視為整體社區的問題，而且必須治癒『所有』家庭成員」。ONWA 由此延伸出 3 個特別的行動方針：
1. 在照顧受暴者的同時，強調對施暴者（相對人）的處遇（輔導與因應計畫）
2. 將部落長輩、社區領袖納入計畫中
3. 在服務中納入傳統儀式與傳統靈性療法
監禁施暴者而不加以關注輔導，無法杜絕暴力
安大略原住民的傳統觀念相信：社區、家族任何一名成員都很重要，ONWA 不僅用這樣的態度面對家暴「受暴者」，也用同樣的態度面對「施暴者」。
主流社會中，我們習慣「懲罰」施暴者，而法院、司法機關對施暴者最常見處罰就是有期徒刑。但 ONWA 強調，原住民傳統文化中的「懲罰」觀念與歐洲、加拿大的主流社會截然不同──
在安大略原住民的傳統社會中，幾乎沒有「把人關起來」這種懲罰方式，只有在最極端的情況下，部落成員才會被逐出社區。但即使如此，被驅逐的人也會盡可能在一定時間內重新審視自己的所作所為，並試著透過宗教等各種方式，提升自己的道德觀念。
報告中，ONWA 蒐集到安大略提基納根兒童與家庭服務中心（Tikinagan Child and Family Services，以下簡稱「提基納根」）的案例，他們是當時唯一提供男性施暴者處遇的單位。
提基納根強調，只懲罰而不幫助施暴者，尤其是透過主流的「監禁」來懲罰施暴者，只會讓施暴的男性更強烈地感覺到主流制度的壓迫，讓他們更痛苦、更憤怒。許多負責家暴犯人假釋的監護官也發現，很多結束刑期的男性，回到家中後，暴力狀況有增無減。
因此，提基納根施行了一個為期 3 年的處遇，其中一個重點是在原住民社區、部落建造「給施暴者的住所」，並在其中進行輔導、治療。
這樣一方面可以讓受暴者留在家中（註 1），繼續獲得社區和家庭成員的支持，也能讓施暴者有餘裕思考、反省、探索暴力的原因，並學習面對憤怒、沮喪等情緒，以及如何與部落常面臨的社會問題共處。
註 1：近年在臺灣及許多地方，家暴服務領域已開始討論，為什麼現行的制度規範中，總是要求受暴者（而非施暴者）離家，在脆弱中想辦法尋找、適應新環境，甚至必須躲藏、和親友切斷聯繫、被迫和子女分離。這種「求助後更加孤立、無處可去」的處境，也造成許多受暴者寧願長期隱忍而不敢求助。
與部落長輩和社區領袖合作，有效服務
計畫的第 2 個特色，是將部落長輩、社區領袖納入家暴防治計畫。
在主流社會中，國家制定的法律，以及法官、警察等執法人員，可能代表公平與正義。但是，對重視傳統文化的原住民來說，法律、法官、警察代表的更可能是主流制度的壓迫，因此，他們可能對法官、警察、法律不屑一顧。
ONWA 引用了他們的說法：「讓非原住民進入保留區，執行『不認可我們的法律』，對我們來說意義不大。」
對他們來說，更令人尊敬的，或許是熟知文化、了解當地的部落長輩或社區領袖，例如在母系部落中，可以找氏族中的奶奶幫忙，在有頭目制度的部落，可以尋求頭目的幫助。
ONWA 說，因為社區、部落的人們往往非常重視長輩、領袖，將他們納入計畫，可以提高人們對家庭暴力問題的關注。此外，他們熟悉傳統教學和治療方法，如果想要將這些傳統納入服務，這些人可以成為計畫顧問、提供相關資源。另外，他們也可能是很好的傾聽者，能夠成為年輕一輩的道德典範。
前述的提基納根中心，就非常依賴社區受尊敬的成員。提基納根提到，在他們服務的社區中，只有受尊敬的長老和社區領袖才能接觸到男性，與他們合作，能有效幫助他們展開治療。
像這樣將社區、部落領導者納入家暴防治與服務中，也不只發生在安大略省。一份針對美洲整體原住民的研究顯示，曾有組織在美國 2 個阿拉斯加原住民社區（註 2）試過「雙管齊下」的方式──
一方面由治療師、諮商師為施暴者、受暴者提供一對一的諮商與輔導，另一方面，則邀請部落首領拜訪家暴家庭，以前輩的身分勸告施暴者不要再犯。結果顯示，在計畫中納入社區領袖，能有效改善親密暴力的狀況。
除此之外，社區領袖針對受暴者的服務，也能幫上很大的忙。
報告中建議，在原住民社區內建立給受暴者的「治癒小屋」（The Healing Lodge），治癒小屋可以提供居住庇護、身心治療、酒癮藥癮治療等，而且提供母語服務。不過，這些服務都只是家暴庇護所的「基本款」，ONWA 強調，「治癒小屋」應該跟社區、部落內的長輩、領袖密切合作。
一方面，因為受暴者較常見是女性，而部落長輩、社區領袖可能熟識傳統文化，非常了解女性在傳統文化中的角色與權力。他們可以提供這方面的諮詢，也有機會成為受暴女性重要的典範，協助她們度過情緒、鼓勵振作，也有助於女性賦權。
此外，報告中也提醒，有些原住民社區規模較小，每個人彼此都互相認識，家暴受暴者也可能被社區的其他人投以異樣眼光、被排擠，甚至因此必須離開社區。ONWA 認為，唯有跟有威望的社區領袖密切合作，才能真正加強受暴者的自信與力量，使他們能夠在社區、部落中安穩生活。
註 2：阿拉斯加州是美國的外飛地，也就是不與美國其他州相接，只與加拿大西北部相接。不少原住民族群的居住地區，從美國阿拉斯加州一路延伸到加拿大境內。
納入傳統文化中的儀式與療法
納入原住民部落長輩、社區領袖的另一個好處，就是他們能提供資源，甚至引入傳統儀式與靈性療法。
當外部治療者進入原住民部落與社區服務時，常帶著主流教育下的心理治療觀念，可能會下意識的排斥原住民的傳統儀式與靈性療法。然而，面對原住民個案，如果只執行主流的心理治療或諮商，很可能造成「認知暴力」（Epistemic violence）。
報告中解釋，當「意義和知識的生產，無法捕捉到原住民和部落生活的真實情況」時，就會產生認知暴力。也就是說，因為主流療法立基於「非原住民」的知識體系，而這些知識體系與壓迫原住民的制度關係太密切，有些原住民因此很難透過主流療法得到治癒。
當然，這不代表非原住民工作者就不能服務原住民個案。當治療師能做到以下 3 件事，將有機會克服認知暴力：（1）引導原住民個案了解殖民壓迫與目前處境的關聯，（2）協助個案回歸傳統的原住民療法，以及（3）了解個案的問題與社區中其他人有什麼關聯，透過敘事、分享自己的故事，為社區做出貢獻。
針對（2）「協助個案回歸傳統的原住民療法」，報告建議治療者盡可能為個案提供傳統治療的人際網絡，甚至組成「主流治療＋傳統治療」的混合團隊，並強調：「『雙文化』的方法，比較有機會引導個案了解創傷的根源，讓個案能夠接觸傳統的處遇方式，並允許個人以符合文化的方式重新定義自己。」
提基納根服務中心也提到，因為傳統價值觀和文化概念與傳統的祭典儀式密不可分，如果要讓施暴男性找回自我價值感、理解自己在部落文化中的角色，就不能略過祭典、儀式。在他們的「給施暴者的住所」中，也引入了傳統的治療儀式。
承接安大略省肯諾拉市（Kenora region）家庭、兒童服務的「吉布韋部落家庭委員會」 （Ojibway Tribal Family Council）也建議，應將傳統的通靈／招魂儀式，與音樂、母語、生活技能、傳統宴會，甚至靈性的「汗浴小屋」（註 3）等，都納入家暴計畫服務中。
綜觀 ONWA 的家暴防治與服務，會發現原住民的家庭暴力，從發生的根源、造成的現象到所需的處遇與療法，都與非原住民社區不同。雖然任何行動方法，都不適合直接套用到臺灣或任何社區、部落中，仍然需要因地制宜的調整。
然而，ONWA 的報告也帶我們看見，文化在家庭暴力防治的過程中，不僅可能是原住民社區家暴問題的根源，同時也可能具有療癒力量，成為家暴問題的解方。
註 3：汗浴是美洲印第安人常見的一種傳統儀式，實際的操作方法類似我們熟知的「三溫暖」或「蒸汽洗浴」，可能在狩獵、祭典或典禮前進行，象徵透過蒸氣淨化自己的身心。
延伸閱讀：
1. 從憤怒求生的小男孩到家暴案相對人，失語男性的暴力連結與標籤
2. 荷蘭「橘屋計畫」顛覆全球家暴庇護思維：親近社區才能重返社區，終止暴力未必要終止關係
3. 從暴力中倖存，然後呢？在社會住宅修復身心、重啟人生
4. 受暴女性成「優格媽媽」：婦女自立，受益的不只家庭還有社區
參考資料：
- 《掙脫束縛：改變原住民家庭暴力的提案》（BREAKING FREE: A Proposal for Change To Aboriginal Family Violence）（安大略原住民婦女協會，1989）
- 沈慶鴻：《親密關係暴力的交織性：原鄉現象與社工實務》（巨流圖書公司 ，2022）
- John Oetzel、Bonnie Duran:Intimate partner violence in American and/ or Alaska native communities: Asocial ecological framework of determinants and interventions
首圖／2016 年安大略原住民婦女協會的活動照片；取自 Isadore Day 臉書公開貼文
