編按：1960 年，卓樂部落發生一起「手榴彈事件」—— 當時 5 位教會幹部遭警員誣陷叛亂、受刑求侮辱，至今仍是部落難以遺忘的創傷記憶。到了 2023 年，因著「原住民族政治暴力創傷療癒與照顧計畫」，計畫夥伴、原住民族家庭服務中心社工和受難家屬後代展開事件的討論、規畫籌辦事件展覽。
本系列第一篇文章中，吳學儒分享了他在卓樂部落的社工經驗與文化學習，並提到正在籌辦與參與一場展覽；第二篇則實際帶領讀者進入展覽。本篇即是展覽的實踐紀錄，描繪族人、社工與家屬如何攜手籌備、完成展覽，讓歷史成為療癒的契機。
這場沉浸式展覽由當地族人、受難者後代，同時也是專業社工的張俊傑發起，族人家屬共同完成——
從部落家屬的口述記憶、颱風後的重建行動，到沉浸式場景的搭建與開展，細緻呈現族人如何以信仰與共同合作回應歷史創傷，也讓我們看見原住民社工實踐在地行動與集體療癒的多重面貌。
「我除了是社工，也是政治暴力受難者的後代。」張俊傑說。
張俊傑—— 和我一起在卓樂部落推展手榴彈事件1集體工作的好夥伴，他的這句話表達出他參與轉型正義工作的深層動力。身為當地的布農族人，張俊傑從 2023 年中合作至今，已有一年多。他不只是以專業身分進入部落的社工，更以家族記憶的承接者、部落信仰的延續者，持續且深度的投入。
除了社工與受難者後代的角色，張俊傑同時也是卓樂基督長老教會的執事。「那時候我在整理教會資料，發現我們教會有記載這個（手榴彈）事件，我看了裡面的人名才發現，怎麼是我的祖父、是我的叔公？」這個發現，不只重新揭露一段部落歷史，更重新定位張俊傑的個人身分。
在過去幾次烤肉分享會裡（參考上一篇），族人敘述當年張俊傑祖父和叔公受難的經驗，以及受難者們對信仰的忠貞，「他們不是因為什麼政治陰謀受難，是因為不願意踐踏自己的信仰，這讓我非常震撼。」張俊傑說，他當下感到很衝擊。
這份震撼感，因為開始和我們合作推動手榴彈事件集體工作，慢慢轉化成一股想要去理解、去說出來的力量。
推動手榴彈事件展覽，是社工也是政治受難者的張俊傑。攝／張智凱
歷史Ｘ生活的交織：家屋展覽與集體療癒
張俊傑更深入訪談幾位記憶較完整的受難家屬，他逐漸覺察「集體療癒」的一種展現方式，是學習不急於驗證真假，而是尊重每一種記憶的存在。
「有些人說，他們是吃完飯後被抓的；有些人說，是半夜突然有警察衝進家裡；這些版本不一樣，但它們都是部落的記憶。我們要做的不是找出哪個是真的，而是把它們都留下來，而且呈現出來。」張俊傑說。
在逐步建立起與案家之間的信任後，張俊傑與我開始構思「沉浸式情境展」，準備將歷史具象化。當年受難者之一 Tama Bu-uaq（沈金福）的後代家屬慷慨出借 Tama Bu-uaq（沈金福）被抓時的家屋，我們將家屋布置成被抓捕、刑求，以及當時日常生活的模擬場景，藉由道具、照片與文字引導，讓參與者得以沉浸式的體會事件情境。
從決定辦展到正式開幕這僅僅一個半月（2024 年 10 月中到 12 月初），張俊傑遇到的大難關是風災。罕見的 11 月秋颱橫掃部落，我們規劃的策展期程完全被颱風打亂，災後重建、回歸日常生活等，才是族人首要處理的事。
張俊傑邊與族人合力打掃家園，邊憂心佈展一事可能遙遙無期。
然而信仰給予家屬莫大的力量，家屬相信，恢復家園後，大家絕對可以共同合作、如期開展。正式開展前一週，張俊傑終於得以與家屬專心佈展，他們蒐集材料、對展覽呈現出主意、實際出力打造場景……家屬們齊聚一堂、同心合作，張俊傑感到訝異，更多的是感動與開心，因為大家真的正在為這起事件的記憶，留下具體的傳承。
張俊傑為這次展覽下了一個主標題「聽我們的故事」，主要的訴求是強調家屬的聲音。家屬在籌備過程中，則表示期待展覽主軸並非復仇或控訴，而是信仰。「他們不希望展覽只是在講國家怎麼對不起他們，而是想透過這個事件、這段歷史表達出：我們的信仰，讓我們沒有倒下。」張俊傑說。
展覽主標題「聽我們的故事」，強調以展覽呈現家屬的聲音。圖／作者提供
族人與許多關心原民轉型正義的參加者，參與展覽開幕儀式。攝／張智凱
開幕式當天，與會者約有 70-80 人，包括部落裡的其他族人、非營利組織、公部門單位、政治人物、媒體與關注原住民轉型正義的民眾等。家屬化身為志工，引領參與者簽到、入座，讓每個人都有位置—— 他們也為自己找到一個位置，不只是被動的後代家屬，更是積極參與其中的展覽團隊成員。
對張俊傑而言，辦理展覽的一大動力就是要讓有權力的人參與，聽見受難後代的聲音，開始更積極重視轉型正義的任務，也讓這些任務未來得以延續下去，而非僅是一次煙火式的活動。
不只是紀念，也是行動：原住民社工的轉型實踐
先前張俊傑深入訪談的 3 名家屬，也在展覽開幕現場現身。他們或以華語、或以布農族語分享，最可貴的是一名受難者妻子仍健在，她談到事件當年她才 20 歲，又手牽、又肩背幾個小孩，從部落徒步單程走了 2 個多小時，到玉里分局探望被囚禁的丈夫，而丈夫看到她，則喊著自己可能會被殺掉。這樣的家屬生命經驗與感受，若非說出口，是難以在國家檔案或教會記載裡看見的。
類似這樣的敘說實踐，對張俊傑而言，不只還原歷史，更是社會工作的深化。他說：「以前我覺得社工就是服務、連結資源；現在我覺得，我要做的是讓族人能自己說出自己的故事、自己的痛。」
幾坪大的舊宅裡，張俊傑與家屬布置了當年生活用具、教會照片與手寫紀錄、事件相關展品說明；一個房間則規畫成受難者被捕時的臥室，還有幾顆羅織他們罪名的手榴彈；狹小的廚房則用竹子、稻草、刑求道具與模擬假人，塑造受難者的牢獄之苦。
風災結束後，尚未來得及修理的破損屋頂，卻巧妙的射下一道陽光，打在虔誠默讀聖經的假人身上。張俊傑帶著參與者走進時光隧道，就著展品說明展覽理念和故事，讓參與者更能親身感受 60 多年前的那一夜。
展覽一隅牆上掛有受難者和家屬生活照、他們參與教會聚會的筆記。攝／張智凱
跪坐稻草的假人，模擬當年受難者承受牢獄之苦、虔誠默讀聖經的模樣。攝／張智凱
導覽結束後，我們邀請有意願的參與者分享觀展的心得。有人提到，自己身為部落族人，雖曾在教會知道手榴彈事件，但仍舊不清楚事件始末，沒想到每日走經的家屋裡，居然發生過這段歷史。
此外，也有國小校長說，手榴彈事件也該被下一代認識、理解，當我們在談部落文化時，不能忽略這一切；教會牧師認為家屬現身談自己的感受與生命，讓他更有感於被神帶領到教會的神聖意義。
活動當下，張俊傑忙進忙出，沒辦法直接與參與者交流回饋，然而結束後，張俊傑對於這樣的發酵感到值得，因為當家屬以外的人也有感了、認為重要了，才可能繼續往前走下一步，而不是永遠只繞著一小群人打轉，他認為這是很好的開始。
情境展的最後一個活動，是張俊傑帶著參與者一起走訪部落內與手榴彈事件相關的地景。從Tama Bu-uaq（沈金福）家出發，走經張國興、高則通、張國品和田樹藤等受難者的屋宅—— 當然，基督長老教會和卓樂派出所等地方更是不能遺漏。
我在旁看著張俊傑一個一個講解，不時帶到當代族人的生活或趣事，再次呈現出辦理這場展覽想傳達的正面意義，而非營造悲情的受難困境。
我是社工，也是族人：看見歷史，並說出來
從去年底辦完展覽至今，張俊傑不只一次提到他對社會工作模式的反思。「原住民社會工作不能只是複製都市裡的那一套。我們有自己的生活方式、信仰系統、部落關係，我們的社會工作也應該從這裡出發。」這段過程讓他重新定義了自己的角色：「我不只是社工，我是一個族人，是部落裡的人，我有責任把這些事情說出來。」
他坦言，這份工作真的很不輕鬆，自己面臨了很大壓力，許多長輩亦仍存有對國家政府的恐懼，不願輕易開口；而部落的集體記憶，也不可能靠短期計畫就完整恢復。「但我覺得，有人願意開始問、有人願意聽，就已經是好的開始了。」
張俊傑帶參與者走訪部落內與手榴彈事件相關的地景。圖／作者提供
受難者之一 Biung Sungi Istasipal（張國品）的孫女，分享對這次展覽的感受。攝／張智凱
我和張俊傑持續在更廣大的集體療癒工作與教育推廣之間前行。他相信轉型正義不該只是政府的責任，也是族人自我認識與相互療癒的過程。而他的工作就是在這條路上，讓每一段記憶都有機會被看見、被說出、被尊重。
「這段歷史不是過去式，而是現在進行式。因為它一直都在我們的生活裡，只是我們選擇要不要去看它。」張俊傑說完後停頓了一下，補了最後一句：「而我選擇看它，也說出來。」
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1. 吳學儒／從「手榴彈事件」出發：漢人社工如何在原民部落學習、進退、培養文化敏銳度？
2. 張智凱／走進部落政治受難事件展：看見族人生活、信仰的堅韌，一場接納彼此的聚會
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