【原家轉型５】黃嘉鈴 Yusi Maray／MIHUMISANG！我們能夠好好呼吸？原家轉型的實務困境與優勢

撰文／黃嘉鈴 Yusi Maray　臺東縣巴喜告原住民關懷協會＆延平原家中心督導

「『我不能呼吸』不只是身體的反應，無法回應主流社會的價值與框架，更是無法呼吸的關鍵。」——鄭漢文校長（作者註 1）

作者註 1：在原鄉推展教育工作的校長

鄭漢文是桃源國小 kist 理念學校前校長，倡導教育不在圍牆內，以部落共教養的模式在原鄉推展教育工作；也從教育系統持續守護部落文化的傳承與學習，以及教育和部落家庭間的連結。

「MIHUMISANG！」是布農族的問候語，白話直譯為「好好呼吸！」大多用在離別時，長輩對晚輩較常使用，期待再見時大家都健康活著的祝福之意，是族人間非常重要的一句話。能夠好好呼吸是一件值得珍惜的事，因為生命充滿許多的困境，常讓我們無法「好好呼吸」。

在過去的歷史裡，原住民族在臺灣社會一直被邊緣化，原住民的文化從沒有真正被納入各項議題的考量中，使原住民被剝奪自身的身分、認同、語言、舞蹈、慶典⋯⋯慢慢看不見自身的價值。

在一次次面對主流社會的不理解、國家法令的粗暴切割、政府政策的誤植，原住民族經歷一次次的失落，爭取自身權益卻未獲重視，因而習得無助、失去發聲的勇氣。

身為原住民族人與原住民族社工員，這次「原住民族家庭服務中心」（原家中心）轉型計畫（編註 2），讓我再次經驗到無法好好呼吸的困境！

編註 2：原住民族家庭服務中心＆2025 年轉型計畫

原家中心是專門以原住民族為服務對象的社會福利體制。1998 年起由原住民族委員會在交通偏遠的部落設置，26 年來協助原住民族順利使用社會福利、發展原住民族社會工作。

2019 年林萬億政委推動社會安全網計畫，希望整合社福、醫療、教育、就業等各部會的資源，更全面的接住社會中需要幫助的人。服務原住民的原家中心，也即將在 2025 年被納入社會安全網的計畫，也就是「原家中心轉型計畫」。（參考文章：王增勇／當「原住民族社會工作」進入漢人觀點的服務系統，將何去何從？）

不適合部落的兒少家外安置手段，成為原住民族集體創傷

我在原家中心服務原鄉族人已有 15 年以上的經驗，從擔任原家中心一線社工，到目前擔任督導，我發現社會福利進入原住民家庭，遭遇到許多困境——

一位原住民兒童被通報受家庭暴力，縣府社會局家庭暴力防治中心的社工直接將兒童從學校帶走，進行家外安置。無助的母親來到原家中心，指著原家中心社工罵：

「為什麼我的孩子不見了？！」
「（縣府）社工只是打給我說，因為孩子被家暴所以被安置，我連孩子都沒有見到，他們就從學校接走！你們社工員這樣可以嗎？」
「為什麼一定要社會局的社工來？你們（原家中心）不是社工員嗎？為什麼不是你們找我們談？他（社會局社工）了解我們家到底發生了什麼事嗎？」
「家族長輩問我孩子去哪裡？我要怎麼回答？！」
「政府要養我的孩子一輩子嗎？」

當助人工作者被要求通報責任（作者註 3），社安網社工在「一個都不能漏接」的壓力下，因不瞭解部落的文化脈絡，外來社工（非原住民族的社工）強勢進入部落進行處遇。

作者註 3：什麼是通報責任？

特定職業或角色的人員在執行職務時，若發現疑似家庭暴力、性侵害或兒童及少年未受適當保護、照顧等情況，必須依法立即向主管機關通報。這些人員包括醫事人員、社會工作人員、教育人員、保育人員、警察等。

例如，根據《家庭暴力防治法》第 50 條，醫事人員、社會工作人員等在執行職務時若發現疑似家庭暴力，應立即通報當地主管機關，最遲不得超過 24 小時。

兒少安置是兒少受暴的保護服務策略，但是現行從漢人觀點出發的設計，使得服務過程缺乏對原住民族文化照顧的評估，安置手法也過度粗糙、缺乏溝通，可能導致兒少個人、家庭及部落的創傷經驗。

面對這樣的兒少保護工作，長年深耕部落的原家中心社工能做什麼？又如何面對部落的責難與輿論？部落失去一個孩子後的復原工作又該如何進行？這都是孩子被安置後，原家中心社工要面對的。

我們在工作上面對這些無助的父母，不是我們的個案卻是我們的族人；我們成為被部落族人質疑「你到底做了什麼？」的社工，但這樣的指責，外來的社工並不會聽見。

此外，由於外來社工對部落不熟悉，因此安置後針對原生家庭所安排的家庭輔導、社區資源網絡建構等服務，可能並不適合原住民族家庭。所以他們在接受服務或輔導後，家庭狀況可能並無太大改善，最後原本只是暫時被安置的孩子，往往會被社工評估為不適合返家，更沒有幫助兒少返回部落的機制。

這樣的模式讓我不禁思考，現在盛行關於「童年逆境經驗」對兒少發展的影響，相關討論是否過於狹隘，大多只局限在個人成長經驗，缺乏看見原住民族兒少的處境，更包含整個社會制度對原住民文化的忽略，所造成的歷史創傷。

不能忽略的部落共照機制：親族、長輩共同支持照顧

在服務經驗中，我觀察到主流的社福體制用一致的模式來進行家庭暴力的處遇，看似結構明確、社會資源佈建完整、且分工清楚，但完全忽略了原住民家庭在部落裡的文化脈絡。

社安網強調「以家庭為中心、以社區為基礎」，卻是以一般的漢人核心家庭為想像；所謂「社區」，更常只是指一個地理區域，而不是具有獨特歷史文化的人群。

許多原住民族對於「家庭」的概念來自家族、氏族，或有盟約（作者註 4）等關係；而「社區」的界定則是由部落、區域、遷移歷史、族群觀、集體權益、互助共同體等概念而形成。

這些都是社安網介入部落時需要知道，卻不曾學習的在地知識，導致對孩子的助人行為，成為部落集體的創傷。

事實上，我們可從原住民的傳統文化和生活脈絡，進行初級預防（編註 5）和部落保護的機制——

作者註 4：原住民族的「盟約」關係

盟約是家族與家族的結盟，在部分原住民的傳統家族觀念中，結盟的家族如親生家族一樣重要。

編註 5：什麼是「初級預防」工作？

針對支持、照顧系統功能健全的一般家庭，提供像是預防宣導等初級預防服務（如進入社區、學校宣導暴力零容忍的觀念），是目前原家中心的工作面向之一。

「tas tu lumah mais minmapakahahaitas naaiza minkulaz bunun lumah」 （布農族語：家中之人，若有相互厭惡者，家中之人將遭不測）。在原住民族文化中，家中的人彼此厭惡導致家中不和睦，是會遭到不好的懲罰，在靈性上的責罰更重。

因此家庭暴力本來就是有違族群文化與倫理的，若發生時，部落的家族會制止、共同商討照顧的機制。部落中親族與鄰里關係密切，因此親族會指責或引導如何正確的照顧孩子，以「親屬照顧」或是「長輩約制」等方式（作者註 6），建立部落／社區中的安全照顧模式，讓孩子盡可能在部落持續成長。

作者註 6：原住民族的照顧文化

「親屬照顧」是指因父母暫時無能力照顧子女時，將孩子的主要照顧人改為親戚；「長輩約制」則是指孩子仍是由父母照顧，但家族內的長輩會以文化去制約父母照顧的行為，必須要合乎文化。這樣的照顧文化依循，在泰雅族稱為 GAGA（一切生活的依循法則）、在布農族稱為 SAMU（禁忌的制約）。

上述那位媽媽問：「長輩問孩子在哪裡時？我要怎麼回答？」正反應出布農族的照顧文化。媽媽說的「長輩」，是指家族中與孩子同名的長輩，孩子出生時，往往會取家族長輩的名字，孩子和同名長輩互稱「ALA」，兩者建構出一種無形的照顧文化。

但是這樣的原住民部落互助共照、ALA 的照顧關係，在政府眼中都不夠專業、也不合法，在現有家暴處遇中更是完全不會被納入的。政策與文化衝突的案例，仍不時在部落上演。

具備文化安全的社會工作，才能帶來復原和改變

原民會成立原家中心至今的 26 年間，將原住民社工的工作方向，明確聚焦在對部落的文化照顧與文化安全上。我們有幸參與原民會所做的努力，過去的服務也被部落族人理解與支持，在安全、友善、互助中建構部落安全網。

但目前原家中心轉型納入社安網的規畫，如果將使原家中心變成只是「原住民部落的社福中心」——

運用的服務評估、督導制度的建置、篩派案、服務目標的設定，都是以社安網的「社福中心」為基準；但服務內涵未能延續原家中心多年來發展具備的文化敏感度、文化能力、文化轉譯模式（註 7），以及培力原住民進行權益倡議（甚至能對政策進行抗爭）的社會工作模式，那麼這個轉型將會是一場最大規模的社會工作同化政策。

註 7：社會工作中的「文化轉譯」是指什麼？

提供福利服務的一方，需要事前對服務使用者的文化進行了解（例如，原住民族的部落文化），以此修正服務。（參考文章：「原住民族社會工作」進入漢人觀點的服務系統，將何去何從？）

社會政策對原鄉文化安全需求的忽視，讓我們憂心且不安！如果原住民的文化被破壞、不能表達或是被忽略，否定原住民的文化價值本身就是暴力；如果我們原住民社工也只能為了政策而去適應主流文化與政策，而否定了自身的文化，這就是權控。

衷心盼望在規畫原家中心轉型計畫之時，也是重新定義原住民的優勢與復原力的時候，讓原住民的文化（包括語言、傳統、音樂、舞蹈、英雄／耆、藝術、熱忱、儀式⋯⋯）納入轉型的內涵，讓原家中心不再失去文化照顧的能力，面對過去歷史與政策加諸原住民族的創傷，重新找回屬於原住民的生命力。

有一次我在部落辦理婦女成長團體，我們運用傳統的編織進行，在其中也運用牌卡分享彼此生命的故事。一位 16 歲就結婚、現年 50 歲的單親媽媽說：「其實我很久以前就不喜歡自己了，但是這次編織的活動讓我回想到我的文化，織完我們排灣族的圖騰，讓我想起小時候，其實我是聰明又活潑的女生。」

當我們運用文化進行團體工作時，婦女找到自己的價值，想到自己成長中經歷的美好，那圖騰、藝術的治療，就悄然在婦女的生命重新再現。回到她自己的文化和生命，才能對這個世界釋放改變的力量！

我們期盼政策轉型與原住民文化，在多元文化的交織中走出新的路徑，讓臺灣社會更加理解、相互支持共同合作，就如泰雅族的 TMINUN（泰雅族的編織文化），在原鄉、在都市不斷相互交織，使社會安全網絡更加緊密，那是人與人的相知、是靈魂與靈魂的相遇。

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善盡天良【後臺人生 63】原家轉型怎麼轉？原住民族社會工作的關鍵時刻 feat. 王增勇

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